18

ФРАГМЕНТ 10

ИЗ КНИГИ "ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ"

Кредов: А тебя не смущает, что предстоит как-то сочетать боговдохновенные, религиозно-мистические учения русских пророков с марксистской "стальной машиною, где дышит интеграл", с неумолимой поступью общественно-экономических формаций?

Чернышев: Мне уже как-то доводилось отвечать на подобные вопросы на заседании клуба "Гуманус". Многих современных ценителей русской религиозной философии до глубины души возмущает непоследовательность или даже неразборчивость Бердяева, который продолжал до гроба клясться в верности философу Марксу, хотя его самого никак уж не назовешь творцом рациональной системы. К Гегелю с непонятной нам теплотой относились очень многие уважаемые люди из сфер этой самой религиозной философии. Поэтому я стал постепенно думать, как же совместить эти вещи...

Если мы посмотрим на Канта, который все это философское безобразие породил, то выясняется, что он был совершенно нерациональный человек. Он все ходил и удивлялся. Он мог объяснить все что угодно, но он не мог постичь звездное небо над головой и еще этот загадочный нравственный императив, который обнаруживался в каждом человеке. Поэтому он точно был иррационалистом, это всем известно, и не случайно Соловьев в числе прочих с него начинает.

Гегель впервые в современном смысле стал использовать категорию "отчуждение", которую подхватил Маркс. Если мы посмотрим на это самое отчуждение, то выясняется, что перед нами совершенно иррациональная идея. Рационально ее можно выразить только примерно следующим способом. Сначала имеется Всевышний сам по себе, до и вне творения, вне времени и пространства. Что он там делает – можно понять, только читая "Науку логики" Гегеля и "Чтения о Богочеловечестве". Описание того, что творится вне времени и пространства, понятно, рациональным считаться никак не может. Потом Всевышний творит этот падший мир, и этот мир есть сплошь отчуждение. От момента, когда вся Вселенная в результате "Большого взрыва" вылетает из "белой дыры", из квазара, и до самого конца, когда она в предустановленном порядке втягивается в другую дыру, на сей раз черную, все развитие прекрасно выражается в терминах поэтапного нарастания этого самого отчуждения, а затем его преодоления в обратном порядке. Отчуждение от Творца вначале поэтапно нарастает, проходя, как предписывают разнообразные схемы "структурных уровней материи", через молекулярно-генетический, онтогенетический и популяционный уровни. Наконец, возникает популяция австралопитеков, которых озаряет нечто свыше, – объяснить этого наука не может, – и, будучи озарена, эта волосатая компания начинает обратное движение, возвращение к Вседержителю. Весь этот мир Духа, третий гегелевский мир – не что иное как преодоление отчуждения.

Если убрать из схемы Всевышнего, если убрать иррациональные акты творения и отчуждения, если убрать иррациональный момент того, что внезапно на австралопитеках это безобразие прекращается, и начинается раскрутка в обратную сторону, если убрать черную дыру в конце, когда все это буйство плоти втягивается в нее и возвращается обратно, туда, где несть ни печали, ни воздыхания, – тогда остается "рациональная" гипотеза отчуждения. Если запретить задавать вопросы, во-первых, о том, что такое вообще это самое отчуждение, во-вторых – как и почему оно переходит в форму "самоотчуждения", в третьих – чем все это закончится, и в четвертых – почему оно вообще движется, – очевидные вопросы, на которые рациональных ответов нет, то тогда от Гегеля-Маркса и вправду останется рациональная теория...

Когда в этой гениальной рукописи 1844 года мы читаем пассажи относительно того, что при преодолении отчуждения попутно с государством будет уничтожена и религия, мы можем только улыбнуться, потому что К. Маркс просто, до некоторой степени, увлекался, кое в чем был не очень сведущ по молодости лет, да и просто по-настоящему не думал об этом как о предмете. Если бы он элементарно просчитал свою схему, то увидел бы, что она не имеет никакого отношения к уничтожению религии. Но когда мы начинаем разбираться, что же сделал этот не очень образованный младогегельянец, который уже тогда состоял в крохотной сектантской группировочке, где все люди понимали только сами себя и лишь отчасти друг друга, а в окружающем мире их уже никто не понимал, где состояли мистик Цешковский, который уехал в Польшу и написал свою эсхатологию, и борец с частной собственностью Мозес Гесс, который бросил потом все это дело и основал философский сионизм, – когда мы начинаем с этим разбираться, выясняется, что К. Маркс сотворил нечто совершенно иррациональное. Потому что, желая того или не желая, он попал на эту крохотную кромочку между прошлым и будущим, на самую грань между отчуждением и его снятием, и не понимая, не ощущая всех эсхатологических глубин, и не ставя вопросов, откуда это, почему, зачем, предсказуемо ли это, формализуемо ли это, – он просто нащупал некоторый механизм движения истории, который мог бы быть полезным для понимания того, что на этой самой кромочке происходит.

В каком смысле это может служить предсказанием будущего, ... и может ли вообще работать для предсказания – совершенно другой вопрос.

Подпись:

Действительно, это другой вопрос, не менее важный. Не претендует ли "таблица" на роль универсального предсказания будущего? Не является ли грандиозным детерминистским прогнозом в классическом стиле "Коммунизм неизбежен", заменяющим и отменяющим гадание по "Книге Перемен"?

Не претендует. Не является. Однако, данную тему мы оставим на закуску.

Перед тем, как перейти к интерпретации – короткое замечание о рационализуемости иррационального.

Мы занимаемся здесь всевозможными формами бытия, как мыслимыми, так и немыслимыми, – лишь бы они нашли какое-то отражение в языке. И такой клинический глобализм, понятное дело, не может не настораживать.

Но при этом мы совершаем над ними одно-единственное, простое и вполне рациональное действие: классифицируем их. А найти место во всеобщей классификации для некоторой, скажем, формы деятельности – вовсе не значит овладеть ею или рационализировать ее. Ведь пересчитать своих собеседников или мысленно ранжировать по социальному происхождению – еще не означает обрести власть над ними или постичь сокровенные движения души хотя бы одного из них.

Правда, принципов и способов классификации существует превеликое множество. "Таблица" форм, как претендующая на роль средства универсальной классификации, занимает в этом множестве особое место. Для того чтобы пояснить нашу мысль, следует поискать ответ на необычный вопрос: какое место в "таблице" форм занимает она сама? Ответ на него может составить в свое время предмет другой работы под названием (как нетрудно догадаться) "Смысл смысла".

* * *

Попробуем понять, что имеется в виду, когда говорят об эсхатологическом "Конце времен". Как удалось выяснить, с концом Истории время не останавливается, оно переходит из социальной формы в экзистенциальную, а затем – в трансперсональную. Это утверждение оставалось бы философской абстракцией, если бы, по счастью, не имело опоры в личностном опыте каждого. Поэтому можно говорить о трех различных формах человеческого времени, из которых собственно со-знанию доступна лишь первая. Социальное время то тянется в мучительно медленном ожидании, то несется вскачь, переполняясь событиями. Время откровения ортогонально историческому опыту, его повседневная проекция равна нулю: из опрокинутого сосуда не пролилось ни капли, покуда Мухаммед успел объехать весь Рай. И, наконец, взгляд из космического времени творца: "Какое, милые, у нас тысячелетье на дворе?"

Однако структура "таблицы" наталкивает на мысль о возможности естественного обобщения представлений о времени. Усматривается три фундаментально различных типа времени: время движения (природное? физическое?), время деятельности (собственно человеческое) и "время" развития – потустороннее, Божественное время.22

Физическое время ушло в основание нашего личностного опыта, оно не переживается непосредственно. Мы умеем лишь наблюдать и измерять его, фэерис – изменять. Божественное время трансцендентно для человека. Оно едва просвечивает сквозь мутное стекло идеалов "прогресса".

Соответственно, можно говорить о трех особых точках "таблицы" форм, интерпретируемых как конец одного типа "времени" и, соответственно, начало иного.

Точка {_*à @} пересечения универсумов форм развития и форм движения интерпретируется как творение.

Точка {@ à &} пересечения универсумов форм движения и форм деятельности интерпретируется как грехопадение.

Точка {& àë} пересечения универсумов форм деятельности и форм развития интерпретируется как воскресение.

Именно последняя точка имеется в виду под эсхатологическим Концом. Это и конец времени для человека, и конец Человеческого времени вообще.

Представим себе для наглядности "время" как энтропийный поток, изливающийся из будущего в прошлое, из космологической "черной дыры" – в "белую", и текущий вдоль осевой линии форм деятельности и форм движения, линии "нисхождения".

Тогда можно усмотреть три типа взаимоотношений человека со временем:

1. Мы оставили попытки плыть против течения, отдали себя ему во власть. Время замедлилось, а затем и остановилось для нас. Мы движемся вместе с его потоком, к упрощению, распаду высших форм, нас сносит в прошлое, от человеческих времен – к природным. Смерть.

2. Мы вцепились в одну из форм, зависли, встали на якорь в потоке времени. Наш корабль превратился в дебаркадер, временную пристань. Воспроизводство формы деятельности, типа культуры. Жизнь.

3. Мы прошли против потока времени, навстречу ему, до его истока, погрузились в этот волшебный ключ. Бессмертие.

Человек бесконечно бьется о "мутное стекло" объективации, потому что он, как мотылек, летит навстречу божественному свету Благодати. И однажды, в свой черед, поддаются последние бастионы отчуждения. Рушатся перегородки времени и пространства, разделяющие поколения и цивилизации. Творческое, воскрешающее усилие человека встречается с Божественным Воскресением.

Но это не пророчество, не предсказание – лишь возможность. "Таблицу" форм можно представлять себе как грандиозное многоэтажное здание, в котором известное нам человечество пока копошится в нескольких комнатах первых этажей, и чем выше, тем реже встречаются небольшие группы людей и отдельные личности – аскеты и творцы. Восхождение - нисхождение по лестнице форм означает заполнение новых комнат и залов или же их оставление, отступление с уже достигнутой высоты. На этом пути нет пустот, бесформенных, непроходимых провалов. Человечеству дана возможность такого восхождения. Ему дарована свобода выбора. Но не более того.

Когда Николай Федоров пишет об "условности апокалипсических пророчеств", он имеет в виду, что Человечество обязано и способно само совершить подъем к вершине воскрешения/Воскресения. Тем самым (по Федорову) оно выполняет свой долг перед Творцом, и в этом случае Страшный Суд не наступает. Если же на каком-то из этапов возникает срыв в восхождении Человечества – тогда пророчества Апокалипсиса вступают в силу.

Это можно пояснить и по-иному. Человечество, как и отдельный человек, проходит цепочку разновозрастных состояний. Все знают, что существуют качественно различные этапы: младенчество, детство, юность, молодость, расцвет, зрелость, пожилой возраст и старость. Но жизнь каждого отдельного человека может оборваться, порой внезапно, на любой из этих ступенек. Человечество как целое известно нам "в единственном экземпляре". Чему соответствует переживаемый нами исторический период? Фукуяма утверждает, что мы достигли границы благополучной старости. "Таблица" форм подсказывает, что завершается лишь раннее детство. В этом, может быть, и состоит ее главная сегодняшняя роль: из осколков, зародышей, намеков и прозрений, которыми насыщен культурный космос, сложить целостную картину возможных "возрастов" человека и Человечества.

Аналогия нуждается в существенном уточнении. Этапы восхождения (личностного и всечеловеческого) связаны не с биосоциальным возрастом, а с прохождением, овладением соответствующими формами деятельности. Каждый отдельный человек как общественно-природное существо соединяет в себе два разнонаправленных процесса воскрешения / умирания. Теоретически для него мыслима (хотя и трудно представима) возможность в одиночку пройти весь путь, предстоящий Человечеству, овладеть всеми формами деятельности Человека Социального, Дзена и Фэери, и достичь точки воскрешения/Воскресения, пока в его отчужденном природном естестве не догорит бикфордов шнур. Достигнув этой точки, он избежал бы известной нам формы смерти и получил возможность войти в Богочеловечество23. Однако длины своего бикфордова шнура он не знает.

Но и человечество в целом тоже, по-видимому, не имеет гарантий бессмертия. Хотя в его совокупном опыте отсутствует детальная картина внезапной и окончательной смерти всей цивилизации, такое вполне представимо. До последнего времени, например, совершенно реальной была гибель от столкновения Земли с крупным астероидом. Многозначительный намек содержит эпидемия СПИДа. Что же тогда? Одну из немногих опор для угадывания ответа дает образный строй Апокалипсиса: пришествие Антихриста, Армагеддон, Страшный Суд, Ад и Рай...

В художественных образах Ада просматривается абстракция дочеловеческой Природы – мрак богооставленности, куда не проникают трансцендентные лучи Божественной благодати:

...Лодейников прислушался: над садом

Шел смутный шорох тысячи смертей.

Природа, обернувшаяся адом,

Свои дела вершила без затей.

Жук ел траву. Жука клевала птица.

Хорек пил мозг из птичьей головы.

И страхом перекошенные лица

Ночных существ глядели из травы.

Природы вековечная давильня

Соединяла смерть и бытие

В один клубок. Но мысль была бессильна

Соединить два таинства ее.

Но "таблица" форм содержит странные намеки относительно непостижимого мира дочеловеческой природы, закрытого от нас Грехопадением. Что означает универсум форм K{_*}F{@}, лежащих "под" универсумом форм движения? Формы Божественного развития как бы уходят в основание, становятся имманентны Природе, подобно тому (осторожнее с подобными "подобиями"!) как Природа имманентна универсуму Человека...

Природа до человека – пантеистический рай. Бог имманентен дочеловеческой природе. Он разлит в ней, как Чапековский Абсолют.

И, однако, природа для человека – ад. Все твари изгнаны из рая вместе с человеком. Человек для природы – мучитель, первопричина отпадения от Бога. И в нем же – надежда на возврат.

А как можно интерпретировать универсум форм K{&}F{_*} – форм деятельности, ушедших в основание Божественного развития? Мир человека, имманентный миру гегелевского Бога? Одним из главных узлов дискуссии в русской философии "серебряного века" была идея Богочеловечества. Как и всякая новая философская идея, она, естественно, критикуема путем указания на ее внутреннюю противоречивость или возможность редукции к другим известным идеям. Но "таблица" подсказывает, что соответствующий универсум форм, подлежащих заполнению, существует, не сводим к иным и ждет своей интерпретации.

Начав с интерпретаций, мы постепенно соскользнули на аналогии и теперь скатились к догадкам. Случайному читателю они не помогут, а Подлинный – в них не нуждается.

22 Возможно, с этим связана трехмерность времени в известных работах Бартини, где он получил численные значения мировых констант аналитическим путем.

23 См. об этом термине ниже.