К оглавлению

Назад

 

Тридцать шесть наставлений в песнях

«Тридцать шесть наставлений в песнях» (Санъшилю гэ цзюэ), как и помещенные ниже «Наставления о сорока восьми правилах» (Сышиба фа цзюэ) , принадлежат к числу важнейших традиционных текстов школы Багуачжан. Сочиненные, по преданию, самим Дун Хайчуанем, они на протяжении трех поколений учителей передавались изустно, и лишь в последние годы появились их печатные издания. В текстах «Наставлений...», бытовавших в разных направлениях Багуачжан, имеется немало разночтении, в большинстве случаев незначительных. Это относится, в частности, к версии, опубликованной мастером Пэй Сижуном. Правда, существенно иной список «Тридцати шести песен» и «Сорока восьми правил» был опубликован в китайских журналах «Улинь» и «Удан» старым мастером Багуачжан Ди Чжаолуном, учеником Ян Жунбэня (монашеское имя Фуюань), который принадлежал к малоизвестному стилю Дунчэн. По признанию самого Ди Чжаолуна, его версия была записана сравнительно недавно по памяти, что под­тверждается отклонениями от традиционного ритма песен и присутствием в тексте некоторых явно современных слов.

Настоящий перевод основан на версии, опубликованной учителем Ли Цзымином. Близкий к этой версии текст «Наставлений...» опубликован мастером Пэй Сижуном. Отдельные расхождения с родственны­ми версиями «Наставлений...» Дун Хайчуаня указаны в примечаниях. Комментарии к песням также основываются по большей части на тол­кованиях Ли Цзымина. Для сравнения публикуется и список одного из старейших мастеров Багуачжан Ди Чжаолуна (род. в 1909 г.). Ди Чжаолун принадлежит к линии одного из «восьми главных учеников» Дун Хайчуаня: мастера Ши Лицина, и его версия заметно отличается от списков Ли Цзымина и Пэй Сижуна. Текст Ди Чжаолуна тоже представляет немалый теоретический интерес.

Ради точности перевода переводчику пришлось с сожалением отка­заться от попытки передать китайский оригинал в стихотворной форме. Как следствие, «Наставления...» утратили в русском переводе из­устный, фольклорный характер, делающий их памятником традиции. Чрезвычайно лаконичный язык «Наставлений» объясняется их чисто практическим назначением: слова учителя даются здесь не для отвлеченного понимания, а для осуществления на деле; они будут вполне понятны лишь тому, кто имеет длительный опыт занятий Багуачжан. Впрочем, они способны дать максимально достоверное представление о практике ушу любому читателю.

Песнь первая

Грудь пустая, шея вытянута, таз опущен вниз. Шаг скрученный, колени соприкасаются, пальцы хватают землю. Плечи опущены, локти обращены вниз, ладони расправлены. Оба глаза сосредоточенно смотрят в пасть тигра.

Комментарий. В этой заглавной песне изложены основные требования к правильной стойке в Багуачжан. Эти требования обусловлены также принципами медитативной практики в даосизме, имеющей своей целью упрочение в организме жизненной энергии. Первые две строки песни имеют отношение к положению корпуса и ног, две последние строки касаются положения рук и правильного взгляда.

«Пустая» или, как еще говорят мастера ушу «вместительная» грудь является главным условием собирания ци в низу живота. Еще древний даос Чжуан-цзы дает совет «сделать себя пустым», поскольку «только Дао собирается в пустоте». «Пустота» в груди — одна из трех «пустот», которые последователю даосских школ ушу следует культивиро­вать в себе наряду с пустотой в ступнях и ладонях.

«Вытянутая шея» указывает на то, что голова должна всегда стоять прямо и быть как бы лишенной веса. Поэтому данное правило иногда формулируется как «подвешенная голова», то есть должно быть такое ощущение, будто голова подвешена на веревке. Когда голова стоит прямо, спина тоже будет прямой. Выполнение же этого правила делает возможным поднятие ци вверх по спинному каналу вплоть до темени. Что же касается опускания таза, то оно обеспечивает смычку с землей и энергетизацию нижней половины тела.

Опущенные плечи — неизбежное условие «опустошения» груди и общей расслабленности тела. То же касается и «обращенных вниз локтей». Данное правило является частью целой системы приемов, кото­рая носит название «четырех звеньев опадания», что означает: «плечи опадают на поясницу, поясница опадает на бедра, бедра опадают на колени, колени опадают на ступни». Лишь при соблюдении этих «четырех опаданий» можно обеспечить доступ энергии в Киноварное поле во время вдоха. С чисто физической же точки зрения выполнение этого правила, способствуя максимальному смещению центра тяжести тела вниз, обеспечивает наибольшую устойчивость корпуса при ходьбе.

Песнь вторая

Сначала сгибаешь задний локоть и прикрываешь им сердце, Ладонь снова выворачивается и опускается вниз. Пальцы устремлены к переднему локтю: словно руки что-то обнимают. Передняя и задняя руки составляют одно целое в духе.

Комментарий. В этой песне разъясняется правильное положение рук при ходьбе по кругу. Первым делом сгибается задняя (внешняя при круговой ходьбе) рука так, чтобы ее локтевой сустав защищал от уда­ров в грудь. Затем ладонь этой руки еще больше выворачивается во­вне и немного уходит вниз, при этом ладонь оттягивается назад. Пальцы задней руки как бы устремлены к локтю передней руки и отстоят от нее приблизительно на длину китайского дюйма (цунь), то есть 3-3,5 см.

И в движении по кругу, и в реальной схватке руки как бы дополняют друг друга, подобно силам инь и ян, и могут мгновенно меняться местами. Даже различие между проницающим ударом и блоком оказывается в конечном счете очень условным и неопределенным. Вот по­чему по внутреннему ощущению они должны составлять одно целое. Старинная поговорка мастеров Багуачжан гласит, что «руки дей­ствуют сообразно шагу».

Песнь третья

Шаг скошенный, ступня прямая, делаешь большой шаг вперед. Идешь вперед, словно вращаешь большой жернов. Колени согнуты, скрученный шаг следует бедру и пояснице. Глаза смотрят на три стороны, и тело не теряет равновесия.

Комментарий. В данной песне сообщается еще ряд требований, относящихся к ходьбе по кругу. «Скошенный шаг» (ню бу) означает, что внутренняя стопа ставится прямо так, что ее носок касается изнутри линии воображаемого круга, по которому ходят в школе Багуачжан, внешняя же ступня как бы обступает, или подрезает внутреннюю ступню. Ступня, выступающая вперед, как бы проталкивается вперед перед тем, как она опустится на землю. Таким образом, каждый шаг как бы намеренно удлиняется. Мастера Багуачжан уподобляют хождение по кругу тому, как крестьяне вращают жернов, который мелет зерно.

Начиная ходьбу, нужно опустить таз и, следовательно, согнуть колени, чтобы центр тяжести опустился как можно ниже. Одновре­менно поясница должна быть развернута к центру круга, и необходи­мо как можно сильнее скручивать корпус. Так можно достичь позы, которая позволит с одинаковой легкостью двигаться во всех направ­лениях. Но важно всегда отчетливо чувствовать положение центра тяжести и знать, какая нога пустая, а какая наполненная.

Правильное выполнение указанных правил хождения по кругу по­зволяет очень быстро достигать полной энергетизации тела.

Песнь четвертая

Ходить в одной позе в одну сторону — ничего удивительного. Без усилия вертеться влево и вправо — вот что нужно. Левое менять на правое, правое менять на левое, По своей воле поворачиваться назад, скручиваясь всем телом.

Комментарий. Практикуя хождение по кругу, не следует увлекаться движением в какую-либо одну сторону и в одной и той же позе — так можно утратить универсальность в своем развитии. Мастерство Ба­гуачжан превосходит все внешние формы. Нужно постоянно менять направление движения и свободно вращаться, действуя как бы на две стороны сразу. Освоив технику хождения по кругу, можно без усилий, повинуясь вращательному движению корпуса. Этому способствует и специфическая техника постановки ног при повороте в школе Ба-гуачжан. Но секрет такого «движения без усилий» заключается в способности предоставить действовать «жизненной пружине» — истоку внутренней силы-цзин –- в себе.

Песнь пятая

Комментарий. Данная песня посвящена важному правилу координации движений рук и ног. Старинная поговорка мастеров ушу гласит: «Если рука достигла (точки нанесения удара), а нога не подоспела, значит, ты только ищешь себе хлопот. А если взгляд достиг (нужной точки), и руки и ноги тоже подоспели, то тут и можно ска­зать: «Постиг секрет мастерства». Одним из самых серьезных недостатков в ведении схватки считается отсутствие скрытной координа­ции рук, ног и взгляда. Если удар ногой наносится хотя бы чуть прежде удара рукой, то такой удар не будет эффективным. Если же первой бьет рука, а нога запаздывает, то, даже если удар достигнет цели, он не будет сильным, ибо он будет лишен «корня», то есть силы, идущей из ног. Кроме того, при таком ударе легко потерять равновесие в схватке, и тогда твоей силой воспользуется противник. Вот по­чему мастера Багуачжан говорят: «Рука следует за шагом». Вторая строка несколько уточняет смысл принципа «нераздельности действия рук и ног». В ней говорится о том, что две руки действуют так, словно они связаны одной нитью (образ растягивающейся и сжимающейся нити, выделываемой тутовым шелкопрядом, является в текстах даос­ских школ ушу одной из ключевых метафор для характеристики действия внутренней силы-цзин, Упоминаемый в песне «уход» или «выход» руки означает удар, а «возвращение» означает блокирование удара противника. Движение рук должно напоминать полет стрелы, спущенной с лука: руки должны двигаться так же стремительно и точно.

При нанесении удара следует обращать внимание на два обстоя­тельства: во-первых, удар наносится как бы по сфере и продолжает скручивающееся движение (движение по сфере) корпуса; во-вторых, нельзя вкладывать в удар всю силу, а только 80% ее ресурса, то есть часть силы должна оставаться неиспользованной, ибо в таком случае можно легко нанести следующий удар.

Песнь шестая

При ударе ладонь прямая и как будто приклеена к движению локтя.

Заднее плечо уходит назад, переднее плечо выступает.

Не допускай разрыва, не предугадывай схватку,

Ноги и пах движутся вместе, как по отвесу.

Комментарий. Если в предыдущей песне говорилось о координации верха и низа, то в данной песне излагается правило слитности движений обеих рук и ног. Вращение плечей при ударе полностью следует движению ладоней, ведь удар, как мы помним, предполагает скручивание корпуса. Рука должна входить прямо («пронзать») простран­ство противника — только тогда атака может быть успешной. Такой проницающий удар является одним из самых эффективных атакую­щих средств в техническом арсенале школы Багуачжан. Этот удар требует, чтобы ладонь или кулак находились строго на одной линии с локтем. Отсюда поговорка, бытующая в школе Багуачжан: «Локоть не отходит от руки, рука не отступает от локтя». Под словом «разрыв» в третьей строке песни подразумевается отклонение локтя и ладони от линии атаки. Точно так же ноги должны передвигаться как бы по од­ной линии отвеса, то есть в каждый момент движения центр тяжести должен находиться строго над этой линией.

Песнь седьмая

Пусть грудь будет пуста — и ци опустится вниз.

Спина выпукла, плечи опущены и выдвинуты вперед.

Когда ци приходит в Киноварное поле, втягивай анус.

Держи голову прямо — и духовная сила наполнит все тело.

Комментарий. Как одна из классических «внутренних» школ ушу, Багуачжан в полной мере усвоила даосские принципы духовно-соматического совершенствования. Принципы эти имеют универсаль­ные формы проявления в занятиях медитацией или тем же воинским искусством: вогнутая и как бы «опустошенная» (по внутреннему ощу­щению) грудь делает возможным опускание ци в низ живота, вогнутая же грудь означает выпуклую, «наполненную» спину (последняя в этом качестве символизирует начало ян); естественно, плечи должны быть опущены и выставлены вперед. Подобное положение груди и плечей имеет и практический смысл: оно позволяет принимать и «гасить» удары противника непосредственно корпусом. Очень важное условие «внутренней» работы с энергией — втягивание ануса, что обеспечи­вает беспрепятственную циркуляцию ци по заднему и переднему кана­лам в рамках Малого Небесного Круговорота. (Старые мастера Багуачжан, чтобы добиться от учеников безупречной позы, нередко даже заставляли их ходить по кругу голыми.) Стоящая прямо голова и вытянутая шея тоже являются необходимыми элементами правильной медитативной позы. Выполнение названных в этой песне правил делает возможным наибольшую цельность физического и духовного со­стояния в схватке, когда, говоря словами старой поговорки, «воля действует — и ци действует, ци действует — и духовная сила действу­ет». Таков секрет способности мастеров ушу «побеждать без усилия».

Песнь восьмая

Когда идешь по кругу, туловище не должно покачиваться,

Вес вниз устреми, ноги ниже колен будут соприкасаться.

Лучше всего сесть так низко, что бедра будут параллельны земле,

Но и в среднем положении нужно опустить таз к земле.

Комментарий. Чем ниже центр тяжести тела, тем, как легко видеть, устойчивее будет положение корпуса при ходьбе или в статичной стоике. Поэтому в Багуачжан очень поощряется как можно более низ­кая стойка, а «опускание таза» является первым правилом занятий по технике Багуачжан. Идеальным считается «нижнее положение» (ся пань), при котором колено сгибается до прямого угла, и бедра оказы­ваются в горизонтальном положении. В этом случае человек ходит так, словно он, как говорили старые китайские мастера, «сидит в паланкине». Впрочем, взрослым людям, не имеющим многолетнего опыта занятий Багуачжан, такая поза принесет скорее вред, поскольку она потребует чрезмерных физических усилий. Для них подходит «среднее положение» — нечто промежуточное между прямой и низкой стойкой. Но при всех положениях ноги от колена до ступни при каждом шаге касаются друг друга, и при ходьбе по кругу внешняя нога как бы обхватывает внутреннюю.

Песнь девятая

Губы сомкнуты, рот закрыт, язык касается неба.

Воздух входит и выходит целиком через нос.

Когда применяешь силу, воздух выходит с шумом.

Так обретешь в себе единое ци Первозданного.

Комментарий. В этой песне поясняются принципы правильного дыхания, позволяющего накапливать в себе «единое Ци Первозданного Хаоса» (хуньюанъ ици), то есть «подлинную», или врожденную, не­сотворенную энергию универсума. Техника Багуачжан, как замечает Ли Цзымин, соединяет совершенствование «одновременно внешнего и внутреннего», то есть единовременную тренировку тела и жизненной энергии. Как гласит старинная поговорка мастеров ушу, «вовне тренируем сухожилия, кости и кожу, внутри тренируем единое ци». Тренировка же ци осуществляется, главным образом, через дыхание.

В школе Багуачжан приняты правила дыхания общие для всех « внутренних школ» ушу: дыхание осуществляется только через нос, тогда как губы неплотно сомкнуты, а кончик языка касается верхнего неба над зубами, поскольку такое положение языка обеспечивает со­общительность переднего и западного каналов течения энергии в че­ловеческом теле и, следовательно, смычку туловища и головы (то есть нижнего и верхнего «Киноварных полей»). Практически это означает, что во рту всегда есть слюна, так что во время схватки горло не может «пересохнуть» и дыхание не будет нарушено.

На начальной стадии занятий дыхание должно быть просто есте­ственным и непринужденным: не следует сосредоточивать на нем вни­мание. Дышать нужно ровно, плавно и, главное, легко, ибо натужное, шумное дыхание в рукопашной схватке делает нас более открытыми и, следовательно, уязвимыми для противника. В дальнейшем следует переходить на так называемое «обратное», или «попятное», дыхание. Суть последнего состоит в том, что при вдохе живот втягивается и воздух сначала скапливается в груди, а затем опускается в область нижнего «Киноварного поля». Такое дыхание иногда называют диа-фрагментальным, ибо оно сопровождается расширением и сжатием диафрагмы. С точки зрения «внутреннего» совершенствования дыха­ние должно стимулировать круговое движение (так называемый «небесный круговорот») энергии между точками «хуэйинь» в промеж­ности и «байхой» у темени. Фаза «накопления силы» соответствует скапливанию ци в Киноварном поле, а момент «испускания силы» означает мгновенное распространение энергии в конечности. «Испускание силы» сопровождается характерным звуком, напоминающим сдавленный крик «Хэ!» или «Хэн!», что помогает добиться большей концентрации энергии. Этот принцип «применения силы», общий для всех «внутренних» школ ушу, традиционно выражался в формуле:

«Вовне тренируй сухожилия и кости, внутри тренируй единое ци».

Вот несколько стихотворных строк, в которых изустно передава­лись секреты правильной «тренировки ци» (изложение Ли Цзымина):

Песнь десятая

Комментарий. В этой песне сообщается об основных правилах по­становки ладони и проведения удара. Правильная форма ладони состоит в следующем: большой палец отставлен в сторону так, что его кончик даже слегка отогнут вниз (пространство между большим и указательным пальцами как раз и называется «пасть тигра»); указа­тельный и средний пальцы выпрямлены и устремлены вверх, причем средний палец по ощущению должен быть как бы «привязан к небу»; безымянный палец и мизинец чуть-чуть отставлены в сторону и со­вершенно расслабленны. Все пальцы выпрямлены и не прижаты друг к другу. Такое положение пальцев обеспечивает наилучшим образом до­ступ ци в кончики пальцев. Ладонь слегка согнута и как бы заключает в своем центре пустоту, однако сгибать ее слитком сильно не следует. Главное свойство правильного положения ладони — ее полная естственность, непринужденность; правильно поставленная ладонь е школе Багуачжан так и называется «естественная ладонь».

Описанная форма ладони позволяет ци беспрепятственно дости гать кончиков пальцев и таким образом концентрировать силу в пальцах. Правильные занятия по школе Багуачжан рождают ощуще ние присутствия энергии (как бы «легкой наполненное") именно вi пальцах, а также ступнях и темени, тогда как остальные части тела кажутся «пустыми», как бы отсутствуют.

Удар наносится обычно кончиками среднего, указательного и безымянного пальцев (кончики пальцев должны располагаться на од ном уровне, для чего средний палец нужно немного подогнуть). Это! проницающий, точечный удар всегда можно перевести в удар нижне-частью ладони, который и позволяет в наибольпки степени использо вать преимущества действия ци. Но чтобы осуществить в полной мере такого рода «энергетический» удар нужно иметь (сконцентрировать^ внутреннюю силу в пятке задней ноги и сделать совершенно «пустой) переднюю ногу, которая в таком случае способна легко выступат! вперед. Кроме того, необходимо полностью расслабить плечи и дер жать спину прямо.

Песнь одиннадцатая

Комментарий. Предмет этой песни — положение тела в схватке При шаге вперед бедра должны быть сведены вместе так, чтобы коле ни касались друг друга (это правило уже хорошо известно нам пс разъяснению принципов ходьбы по кругу), отступая же назад, мь должны ставить ступни параллельно друг другу. Повороты должнь быть быстрыми и легкими, для чего необходимо как можно больше собраться и не распрямлять ног. Повороты корпуса непременно со провождаются соответствующими вращениями ног так, чтобы все те ло было как бы пронизано одним спиралевидным движением. Не сколько неуклюжим выражением «сила обстоятельств» передано здес китайское понятие «пружины, или импульса ситуации « (цзи ши), ко торое обозначает, так сказать, кумулятивную силу движения, но также и выигрышное, преимущественное положение в той или иной ситуа ции или форме взаимодействия сил. Тогда мы становимся хозяевам» положения, обретаем свободу действий, и победа над противником приходит как бы сама собой, без видимого усилия. Необходимо еле лить только за тем, чтобы поясница была расслаблена, что пoзвoляeт жизненной энергии беспрепятственно циркулировать в нашем теле. Вшколах ушу поясница всегда именовалась «повелителем» движения.

Песнь двенадцатая

Комментарий. В технике движения школы Багуачжан есть много существенных особенностей, отличающих ее от всех прочих школ ушу. Выше уже отмечалось, что в Багуачжан требуется синхронность дви­жения рук и ног одной стороны тела: правая рука движется вместе с правой ногой, левая рука — с левой ногой. О других не менее важных особенностях сообщается в этой песне: движение вперед всегда начи­нается с передней ноги, делающей как бы подшагивание вперед; в то же время, задняя нога первой отставляется назад, когда требуется отступить. Такой шаг (состоящий из как бы попеременного подшагива-ния) обеспечивает необычайно большую скорость перемещения и устойчивость положения тела.

Наконец, в момент атаки нужно резко наклонить корпус вперед, как бы наваливаясь всем телом на противника. Этот прием, делающий нападение особенно эффективным, тоже довольно редок в практике ушу. Чаще встречается требование сохранять в каждый момент движения центрированность.

Песнь тринадцатая

Комментарий. В этой песне излагаются принципы применения си­лы в школе Багуачжан. Еще одна важная особенность техники Ба­гуачжан заключается в том, что при ударе следует применять «силу корня ноги», поэтому перед тем, как нанести удар, нужно сжаться и максимально расслабиться, что соответствует стадии «собирания си­лы» (сюй цзин). Моменту «собирания силы» соответствует также глубокий диафрагментальный вдох, достигающий (в воображении) пятки задней ноги. «Собирание силы» является необходимым условием эф­фективного удара.

Песнь четырнадцатая

Комментарий. Третья особенность техники школы Багуачжан со­стоит в том, что сила всякого удара в ней проистекает из «корня» и проявляется в «кончике». В каждой конечности тела имеются свои «корень» и «кончик». Так, в руке «корнем» является плечо или плече­вой сустав, а «кончиком» — кончики пальцев, нога — это «корень» корпуса, а рука — его «кончик»; кроме того, бедро — «корень» ладо­ни, а ступня — «корень» плеча и т. д. Сила удара в обеих руках проис­текает как бы из единого корня, а во время атаки сила проистекает из внутреннего «корня», — бедра и ступни — а раскрывается в «кончи­ке»: руке и плече. Существует также общее для традиции ушу и китай­ской медицины представление о кончиках тела как проявлениях внут­ренних функциональных систем.

Песнь пятнадцатая

Комментарий. Еще одна важная особенность техники Багуачжан состоит в том, что всякое внешнее движение и в первую очередь, конечно, удар является как бы обратным, зеркально перевернутым обра-зом внутреннего движения энергии, подобно тому, как проявление си­лы в «кончике» предполагает зарождение ее из «корня». Чисто внешне создается впечатление, что мастер Багуачжан имитирует атаку в на правлении, противоположном действительному нападению: перед тем, как нанести удар вправо, он поворачивается налево, прежде чем на нести удар по нижнему уровню, атакует вверху и т.д. ho речь идет н только о чисто практическом «обманном» приеме, а именно о прин ципе применения внутренней силы, основывающемся на даосско практике духовного совершенствования. Согласно учению даосов всякий внешний образ таит в себе незримое «сокровище — внутрен нюю форму «подлинности» жизни; естественная же эволюции жизни заключает в себе «попятное движение» энергии — процесс инволюции возвращающей к «подлинности» предрожденного состояния. В тради ции Тайцзицюань тот же принцип контрастного сопряжения «внеш ней» и «внутренней» формы жизни выражен в понятии «складывания (чжэ де), предполагающего постоянное соположение Двух спиралей двух сфер жизненного движения, причем внешнее движение предстает зеркально перевернутым образом движения внутреннего.

Песнь шестнадцатая

Комментарий. Данная песня знакомит с некоторыми важным принципами ведения схватки. Выражение «высшие приемы искусств в китайском тексте именуются буквально «утонченное искусство, слившееся с полной («небесной») естественностью». Речь идет о высших ступенях мастерства, настоящем гунфу, когда искусство стано­вится уже неотличимым от совершенно естественного, непроизвольно­го, эффективного без усилия и оттого как бы неприметного со стороны действия. «Три проницания» (есть чуань) — три основных вида так называемого «проницающего удара» в школе Багуачжан. Такой удар наносится как бы выбрасываемой от груди вперед рукой.

Во время схватки очень важно атаковать по центральной оси корпуса партнера, не тратя времени на отход в сторону и как бы взламывая оборону партнера изнутри. Подобная атака дает преимущество в скорости и является наиболее эффективной. Но не менее важно всегда уходить с линии атаки противника таким образом, чтобы оказываться ближе к центральной оси его тела. Если же противнику удалось поставить вас в положение конфронтации с ним (что дает ему преимущест­ва для «входа» в ваше жизненное пространство), устраняйте его преимущества заблаговременно, проводя мягкие, гасящие удары/блоки вытянутыми руками. В такой ситуации требуется чутко следовать движениям противника.

Песнь семнадцатая

Комментарий. Умение нападать или обороняться с одной — «удобной для себя» — стороны, одной рукой или одной ногой не считается в школе Багуачжан мастерством. Настоящий боец должен уметь действовать, как требует ситуация, перемещаться в любую сторону, атаковать обеими руками и ногами, стремясь к тому, чтобы, как говорится, «глаза видели шесть дорог, уши слышали восемь сторон». При перемещении ступни ног должны воспроизводить как бы форму треугольника (за счет подворачивания стопы внешней ноги вовнутрь), руки тоже должны, так сказать, «держать треугольник», основанием которого являются грудь и локти, а вершиной — условная точка на уровне груди по центральной оси корпуса. Такая позиция (при кото­рой соперник оказывается как бы в ваших объятиях) позволяет наибо­лее эффективно контролировать вашего соперника.

Песнь восемнадцатая

Комментарий. Первые две строки не требуют особых пояснений. Общим правилом школ ушу является требование действовать в схватке «от противного», по принципу взаимодополнительности: высокого партнера предпочтительнее, конечно, атаковать по нижнему уровню, а человека низкорослого — по верху (хотя эффективность атаки по верхнему уровню заведомо не слишком велика). Гораздо существеннее требование — тоже общее для «внутренних» школ ушу — извлекать или «вести» силу из поясницы, что, помимо прочего, обеспечивает не­обыкновенную устойчивость тела, координированность и плавность движений (это и производит впечатление отсутствия поспешности в движениях мастера). Именно умение выводить силу из поясницы обес­печивает присутствие «покоя в движении», что является одним из главных принципов традиционного ушу. Во время подготовки удара («собирания силы») ладонь остается совершенно расслабленной, «пустой», и лишь в момент удара (момент «испускания силы») , благо­даря взрывчатому действию ци, ладонь на одно неуловимое мгновение обретает вдруг необыкновенную твердость — так называемый «удар на один дюйм» (подробнее о принципах удара во «внутренних» школах ушу см. выше ).

Песнь девятнадцатая

Комментарий. Нам дается дальнейшее разъяснение свойств «внутренней силы», применяемой во «внутренних» школах ушу: эта сила проистекает из очень тонкого, подвижного равновесия твердости и мягкости и, более того, предстает как жесткость, сокрытая внутри мягкости. В песне содержится отсылка к знаменитому мастеру кулач­ного искусства конца прошлого столетия Го Юныпэну, особенно на­стаивавшему на взаимном проникновении «жесткого» и «мягкого» в практике ушу. В данном случае речь идет о том, что мягкое таится в кажущейся жесткости движений мастера. Но столь же большое значение имеет и обратная ситуация: присутствие жесткости в мягкости. Об этом говорит известная сентенция из традиции Тайцзицюань, где действие подлинной, или внутренней силы ушу уподобляется «уколу иг­лы, спрятанной в вате». Отметим также, что совершенствование в школах ушу толкуется как постепенное обретение, или достижение мягкости в жесткости. Новичок неизбежно действует слишком жестко, тогда как подлинное мастерство состоит в овладении равновесием, еще точнее — принципом взаимоперехода и взаимопроникновения твердого и мягкого.

Песнь двадцатая

Прежде чем жесткость стяжать, храни внутри мягкость.

Будь мягок сначала — и жесткость следом придет.

Если соперник мягок и в поясе, и в руках,

Я собираюсь, крепко и твердо ступаю.

Песнь двадцать первая

Входя в соприкосновение, всякий раз нужно скручиваться,

Превращайся и облик меняй, не оставляй следов!

Корень же превращений скрывается в твоем шаге,

Шагаешь вперед иль назад — прежде движется поясница.

Комментарий. Скручивание всего корпуса при ударе или блоке — одно из основных требований всех традиционных школ ушу. Такое скручивание воспроизводит спиралевидное движение энергии в человеческом теле и потому является главным условием применения «внутренней силы» в ударе или блоке. Действие «внутренней силы» требует также непрерывных «превращений облика», циркуляции жиз­ненного импульса в теле, что проявляется внешне как необычайно быстрая смена направления и уровня атаки, стремительный, практи­чески неразличимый для взгляда со стороны переход от обороны к на­падению и обратно и т.д. При этом «внутренняя сила» распростра­няется от ступней ног, то есть от «корня тела», так что характер шага и перемещений тела диктует и выбор позы или движения в тот или иной момент времени. Источник движения, как мы уже знаем, всегда находится в пояснице, и всякое движение осуществляется за счет лег­кого скручивания поясницы и всего тела. Движения ног и рук лишь следуют этому «единому превращению» тела (а в конечном счете и всего мира).

Песнь двадцать вторая

Повелитель движенья ладоней — вращение позвоночника.

Вращение головы следует вращению ладоней.

Собирая силу, втягиваешь шею, испуская силу — вытягиваешь.

Будь как божественный дракон: голова и хвост связаны воедино.

Комментарий. В этой песне преподаны некоторые важные правила применения «внутренней силы» в школе Багуачжан. Позвоночный столб — опора всего тела, и он должен всегда стоять прямо, ибо отклонение позвоночника в ту или другую сторону всегда влечет за собой потерю равновесия и, следовательно, скорости перемещения. По­этому повороту шеи (а значит, и всего корпуса) должны соответ­ствовать движения рук и ног. Ни в коем случае нельзя наклонять голову набок. Взгляд следует движению рук, а руки следуют за взглядом. Вообще полезно помнить, что действие «внутренней силы» проистекает из «единого движения» (точнее, «превращения» тела) . С физической точки зрения таким всеохватывающим «единым движением» может быть только вращение тела по вертикальной оси. Втягивание шеи обозначает момент «сжатия», собирания силы, тогда как «испускание» силы подобно распрямлению сжатой пружины или отпусканию натянутой тетивы лука. Внутренняя сила исходит из «корня» тела («из пяток»), растяжение тела как бы создает в нем пустоту, каковая и слу­жит средой взрывного действия этой силы. Процесс «собирания» и «испускания» силы напоминает образ дракона, который то сверты­вается кольцами, то распрямляется, и при этом его тело как бы пронизывает «одна нить». Такой образ божественного существа с древности служил классической метафорой «действия Дао».

Песнь двадцать третья

Комментарий. Как уже говорилось, подлинная основа удара или, точнее сказать, «испускания силы» находится в ступнях ног — «корне» всего тела. В школе Багуачжан шаг обычно неширокий: ступню рекомендуется ставить на уровне плеч с таким расчетом, чтобы можно было начать движение вперед с передней ноги. Нападать, делая первый шаг задней ногой, означает, очевидно, существенную потерю в ско­рости и мобильности атаки. Эта ошибка чревата также потерей согласованности рук и ног. Кроме того, шаг вперед передней ноги соответ­ствует фазе растяжения при «испускании» силы. В любом случае необходима очень точная координация движений ног, рук и головы (взгляда).

Песнь двадцать четвертая

От пяток до макушки тянется одна нить,

Комментарий. В этой песне вновь излагаются принципы работы с «внутренней силой». Последняя, как известно, отличается по своей природе от физической силы (по-китайски ли), действие которой связано с усилием мышц. «Внутренняя сила» проистекает из сухожилий и костей, поскольку длительные занятия даосской практикой самосовершенствования приводят к «конденсации», накоплению ци в костном мозге. Именно кости являются источником твердого компонента «внутренней силы», тогда как мягкий ее компонент, или «сила уступ­чивости» проистекает из сухожилий. Закон взаимной дополнительности твердости и мягкости дает опору «внутренней силе» в каждый момент ее действия. «Внутренняя сила» пронизывает все тело как одно «пустое целое» и циркулирует в нем по незримым сферическим траекториям. Правильное физическое движение, представленное, например, в правильном перемещении по технике Багуачжан, во много раз усиливает ее действие. Более того, физические упражнения даже необхо­димы для раскрытия «внутренней силы».

Песнь двадцать пятая

Комментарий. Словом «достижение» (дао) в школах ушу обозна­чается достижение правильного духовного состояния или отдельных элементов этого состояния. Например, выражение «ци прибыло», или «ци достигнуто» (ци дао лэ) означает достижение полноценной цирку­ляции жизненной энергии в организме, что, собственно, и является главной целью занятий во «внутренних» школах ушу. В данном случае имеется в виду выполнение отдельными частями и органами тела функции, предписанной им практикой ушу: глаза должны «видеть шесть дорог», уши должны «слышать восемь сторон», руки должны следовать взгляду, поясница должна скручиваться, ноги должны служить опорой «внутренней силе». Упоминаемая во второй строке «подлинность» сердца, духа и силы также служит обозначением пра­вильного духовного состояния. Соединение «трех подлинностей» и «четырех достижений» есть, в сущности, не что иное, как полное единство внешнего и внутреннего аспектов гунфу. Такое единство только и может дать человеку действительную силу и власть.

Песнь двадцать шестая

Комментарий. В данной песне вновь говорится о принципах едине­ния твердости и мягкости. Подлинная «внутренняя сила» обязательно проистекает из гармонического сочетания ее жесткого и мягкого ас­пектов, причем это сочетание подразумевает четкое различение того и другого в каждый момент времени. Все чрезмерно твердое не только наносит урон другим вещам, но и само легко ломается. Все жесткое не может быть долговечным. Чрезмерная уступчивость, мягкость, с дру­гой стороны, тоже не позволяет длить «свою линию», не содержит в себе вечносущих качеств. Подлинное гунфу есть умение быть жестким и уступчивым в нужный момент и в нужной мере, чтобы, как говорится, «ломать твердостью, преображать мягкостью».

Песнь двадцать седьмая

Комментарий. Если твердость уравновешивает избыток мягкости, последняя не превращается в слабость. Если мягкость уравновешивает избыток жесткости, последняя не требует неестественного, натужного усилия. Одно должно плавно перетекать в другое, подобно тому, как пустота и наполненность непрестанно сменяют друг друга в жизнен­ных циклах организма. Твердость соответствует триграмме Цянь, символизирующей Небо, активность, наполненность, расцвет мужско­го начала, а мягкость — триграмме Кунь, соответствующей покою, опустошенности, высшей точке женского начала. Взаимопревращения твердости и мягкости подобны могучим волнам, накатывающимся на морской берег, и грандиозная игра этих волн заставляет дрожать Не­бо и Землю!

Песнь двадцать восьмая

Соперник жесток, а я мягок — это правильный путь.

Я мягок, а соперник жесток — тоже добрый прием.

Когда жесткое и мягкое равны, успех предрешает поясница;

Чтобы это понять, нужно уметь правильно ступать.

Комментарий. Вновь речь идет о принципах применения «жест­кости» и «мягкости» в практике Багуачжан — на сей раз с точки зрения тактики поединка. При встрече с противником, действующим жестко, правильная тактика состоит в том, чтобы «мягкостью одолеть жесткость». Легко добиться победы и в таком поединке, когда противник пытается противопоставить вашим мягким действиям жесткое давление. Одним словом, в поединке «мягкость» (уступчивость, следо­вание, избегание силовой конфронтации) всегда предпочтительнее жесткой манеры боя, предполагающей физическое напряжение и уси­лие. Соотношение жесткости и мягкости регулируется скручиванием корпуса, выраженным наиболее отчетливо вращательным движением поясницы. Однако умение контролировать соотношение жесткости и мягкости в движениях проистекает из правильного и даже, можно ска­зать, безупречно правильного шага. Как гласит старая поговорка школы Багуачжан, «если не можешь взять верх в поединке, надо доби­ваться этого посредством поясницы и ног».

Песнь двадцать девятая

Комментарий. В этой песне говорится о значении поясницы, или таза, в практике Багуачжан. При ходьбе поясница как бы ведет, или увлекает за собой ноги, поскольку, согласно правилам Багуачжан, по­ясница должна быть «опущена», и импульс движения должен идти от поясницы вниз к ступням ног. Сам по себе прием «опускания поясни­цы», или понижения (чем больше, тем лучше) центра тяжести тела, создает ощущение внутренней собранности и мобильности, обостряет чувство равновесия. Китайский термин «хэ и», переданный в русском переводе словом «цельность», обозначает созразмерность частей внутри некоей целостности. Только постоянное поддержание равнове­сия или, точнее, центрированности в движении позволяет нам в любой момент перемещаться в нужном направлении и наносить любой удар.

Песнь тридцатая

Когда вращаешься, меняя позу, шаг неширокий,

Ноги скользят по самой земле, и нет торопливости.

Оцени ситуацию и тогда действуй руками,

Будь точен в мере жесткого и мягкого —     как «яшмовая дева вдевает нитку».

Комментарий. Когда мы, желая резко обернуться, поворачиваемся вокруг своей оси, ноги нужно держать вместе — так, чтобы носки ног почти касались друг друга. Это обеспечивает высокую скорость вращения и, следовательно, дает важные преимущества в схватке. Ступни ног, как мы уже знаем, не следует поднимать высоко, они движутся над самой землей, почти касаясь ее, причем ступня вся сразу отрывается от земли. Шаги должны быть размеренными и упорядоченными, воспроизводящими общий ритм движения. Вступая в схватку, следует делать как бы мгновенную паузу, соответствующую фазе «накопления силы»: мягкости, покоя. Правильно выдержанная пауза позволяет эффективно действовать, ибо только тот, кто умеет быть покойным, способен действовать быстро. Именно внутренний покой позволяет точно определить характер ситуации и действовать адекватно ей. В таком случае каждый удар будет достигать цели. В песни это состояние сравнивается с действиями опытной ткачихи, которая одним выверенным движением вдевает нитку в иголку.                          

Песнь тридцать первая                                 

Комментарий. В этой песне разъясняется, как надо действовать  безоружным против вооруженного противника. Первое правило: не поддаваться чувству страха, предоставить инициативу сопернику и уподобиться тени, мгновенно откликающейся на изменения обстанов­ки. Разумеется, этот покой означает (и делает возможной) полную концентрацию внимания. Поэтому, когда противник применяет про­тив вас меч, нож или другое оружие, вы без труда найдете способ увернуться от него и атаковать самому. Но при этом нужно внима­тельно следить за траекторией движения меча или ножа, а переходя в атаку полезно издать громкий крик «Хэ!» — прием традиционный в китайской школе. Такой крик позволяет лучше сконцентрировать энергию в себе и в то же время привести в замешательство противни­ка. И нужно помнить, что душевный покой, произрастающий из пре­данности принципам совершенствования в ушу, способен одолеть любой «прием» и успешно противостоять любой, даже самой изощренной тактике боя.

Песнь тридцать вторая

Комментарий. В этой песне содержатся некоторые чисто практиче­ские советы по поводу того, как лучше действовать, когда противник вооружен ножом. Вообще говоря, нельзя позволять человеку, умею­щему действовать ножом, сближаться с вами в поединке, но если это уже случилось, нельзя поддаваться страху и думать, что все потеряно, даже если нож его остер, как легендарный меч древности, который умелый убийца пронес в царские покои в брюхе рыбы.

В схватке с противником, вооруженным ножом, всегда есть воз­можность совершить несколько отвлекающих движений, то есть «показывая на гору, разбить жернов». К примеру, можно быстро су­нуть руку за пазуху или в карман, делая вид, что у вас там тоже спря­тан нож или другое оружие. Одновременно можно сделать несколько резких выпадов руками в разные стороны и издать громкие крики, чтобы хотя бы на мгновение сбить противника с толку.

Песнь тридцать третья

Когда противников много, а ты один, трудно взять силой,

Не забывай о том, что хитростью ломается пудовый замок.

Рука не устанет намечать ложные направления атаки;

Даже могучий буйвол боится удара плеткой.

Комментарий. Здесь даны несколько простых советов о том, как действовать, когда вам противостоит множество врагов. В таких случаях нельзя уповать на свою силу и самому предпринимать настоящую атаку. Следует прибегнуть к разного рода обманным движениям, которые не отнимут у вас силы, но окажут нужный психологический эффект на противников, ведь не только буйвол, но и человек воспри­нимает ложный, обманный удар как настоящий. Действуя таким обра­зом, можно определить, кто из ваших врагов слабее всех и тогда ата­ковать именно его с целью вырваться из кольца окружения.

Песнь тридцать четвертая

Когда в темноте не видишь перед собою собственной руки

И никакой отблеск света не лежит на твоем противнике,

 Сощурь глаза и обрати свой взор ввысь,

 Действуй внизу — ив ладонях проявится духовное чутье.

Комментарий. В этой песне говорится о том, как нужно действовать в темноте. Лучший способ — сжаться и встать в стойку «активной обороны» (см. с. 107), позволяющую легко переходить от обороны к атаке. Ладони нужно держать раскрытыми, пальцы как бы щупают пространство вокруг себя. Глаза следует прищурить, взгляд обратить немного вверх, не фокусируя его, а, наоборот, стараясь максимально включить боковое зрение. Рекомендуется также присесть как можно ниже и действовать на нижнем уровне, что увеличит не только чувствительность, но и мобильность.

Песнь тридцать пятая

Комментарий. Здесь даются советы о том, как нужно передвигаться и вести поединок на скользкой поверхности, будь то лед, снег или размокшая после дождя глина. Основное правило передвижения в таких условиях — подгибать переднюю стопу перпендикулярно вектору движения и не переносить на нее вес сразу: сначала нужно убедиться в том, что она прочно стоит на земле. Не следует также резко поворачиваться, особенно стоя на пятках, ибо точка опоры при таком положе­нии наиболее неустойчива. Когда нужно повернуться, лучше двигаться по дуге, защищая и нижний, и верхний уровни атаки. В любом случае хорошая устойчивость в подобной ситуации — важнейшее условие победы.

Песнь тридцать шестая

В деле самое главное — состояние духа.

Когда дух крепок и деятелен, глаза и уши не подводят.

Противник близок — и руки вылетают легко, как ласточки.

Стрекот цикад я слышу как рев дракона и тигра.

Комментарий. В этой заключительной песне еще раз подчеркивается исключительная важность духовного состояния в практике Багуачжан. Только покой и концентрация духа позволяют контролировать движения противника, ибо они обеспечивают полную адекватность нашего восприятия окружающему миру (в китайском тексте это состояние обозначается буквально как «подлинность зрения и слуха»). Состояние «погружения в духовность» (жу шэнь) как раз и позволяет мастеру ушу вести поединок на скоростях, по видимости даже значительно опережающих физические и физиологические возможности че­ловека. Секрет гунфу — состояние сверхчувствительности, дарующей способность воспринимать явления уже в их первичном истоке, «семени», которое еще не имеет внешней формы. Человеку, обретшему гунфу в школе Багуачжан, даже стрекот кузнечиков слышится ревом тигров — способность, напоминающая способность героя древней даосской притчи увидеть вошь, подвешенную на нитке, словно выросшей до размеров тележного колеса.

Стихотворный эпилог к Тридцати шести песням гласит:

К оглавлению

Далее