К оглавлению

Назад

 

Стадии совершенствования в кулачном искусстве

В старых школах кулачного искусства Китая были приняты в основном традиционные для даосизма схемы и критерии духовного совер­шенства человека. Одна из таких схем трактовала совершенство как способность подвижника возвести внешнюю форму к внутренней, в идеале «прежденебесной» форме существования. Ученик, таким обра­зом, должен был научиться «воплотить в себе» или, говоря современ­ным языком, интериоризировать внешний образ движения и тем са­мым — «вернуться к корням вещей». Примечательно, что сама практи­ка «внутреннего достижения» в кулачном искусстве имела целью как бы конденсацию ци в костном мозге.

Другая популярная схема истолковывала совершенствование человека в категориях очищения, сублимирования его жизненной субстанции. Ключевую роль в этой схеме играли три понятия, обозначавшие разные уровни просветленности жизни. Одно из них — ци, или «жизненная энергия» — нам уже знакомо. Кроме того, существовали понятия «семени», или «семенной энергии» (цзин), ассоциировавшейся в мужчинах с семенной жидкостью, а также духа (шэнь), как высшей формы ци в человеческом организме. «Семя», «энергия» и «дух» традиционно именовались в даосизме «тремя сокровищами» человека. Путь психофизического совершенствования в даосизме с древности трактовался как процесс очищения «семени» до ци, очищения ци до состояния «духа» и, наконец, «возвращение духа в Пустоту». Этот процесс именовался путем «Девяти возвратов и Семи обращений» по числу основных метаморфоз, которые переживал на своем пути к веч­ной жизни подвижник дао. (Указанная трехступенчатая схема совершенства была принята и во многих других областях духовной практи­ки Китая — достаточно вспомнить традиционное деление китайских живописцев на «умелых» (копирующих внешние образы), «утонченных» (передающих внутреннюю глубину понимания) и «одухотворен­ных» (наполняющих свои творения полнотой жизни).

В школе Багуачжан, помимо общепринятой даосской схемы очи­щения жизненной субстанции от «семени» до Пустоты, приняты и ряд параллельных трехступенчатых схем совершенствования, имеющих непосредственное отношение к практике кулачного искусства. Так, старые мастера Багуачжан говорят о трех уровнях мастерства (гунфу):

Первый уровень: «закаливание» (букв. «улучшение») костей, то есть укрепление физического тела с тем, чтобы кости стали «прочными, как железо и камень», а тело стало «могучим, как гора Тайшань».

Второй уровень: «закаливание сухожилий», то есть растягивание сухожилий, поскольку именно так мы укрепляем в себе «внутреннюю <яигу»(цзин). Если первый этап совершенствования уподобляется за­кладке фундамента дома, то этот второй этап соответствует «возведению стен».

Третий уровень представлен «очищением костного мозга», что предполагает аккумуляцию жизненной энергии в костном мозге и ее беспрепятственную циркуляцию по всему телу. Так достигается одухо­творенность телесной субстанции организма.

В школе Багуачжан была принята и восьмиступенчатая иерархия духовного состояния, более известная из текстов другой классической «внутренней школы» ушу — Синъицюань. Эта формула гласит:

«Сердце утвердится — дух будет безмятежен; будет безмятежен дух — сердце упокоится. Дух очистится — не будет вещей; не будет вещей — ци будет проходить. Будет проходить ци — исчезнут образы; исчезнут образы — сознание станет просветленным. А если сознание будет про­светленным, тогда дух и ци будут сообщаться друг с другом, и все ве­щи возвратятся к корню».

Учитель Ли Цзымин в закрытых наставлениях, обращенных только к ученикам, формулирует три стадии совершенства не совсем обычным образом:

Первая стадия: «Правильный образ», соответствующий правиль­ному выполнению нормативных движений.

Вторая стадия: «Одухотворенность природы», соответствующая внутреннему пониманию истины, которое сполна раскрывает врож­денные способности учащегося.

Третья стадия: «Духовная воля», что соответствует полной «собранности духа», когда «воля приходит в движение — и дух рас­крывается, проницая до конца божественную просветленность».

Кроме того, в традиции ушу различаются три способа, или три уровня тренировки:

Первый способ именуется «раскрытием внутренней силы» (мин цзин). Этот уровень мастерства предполагает полную сбалансирован­ность и скоординированность движений. В школах ушу он соответ­ствует «работе по квадрату ради обретения срединности» (то есть центрированности, уравновешенности позы в каждый момент движе­ния). Место его локализации — основание ладони как «кончика» внутреннего образа тела.

Второй способ занятий, или уровень мастерства именуется «сокрытием внутренней силы» (анъ цзин), и акцент в нем ставится на внутреннюю свободу и легкость движений. Он означает «работу по сфере ради соответствия внешним импульсам» и соответствует напол ненности локтя (что требует в свою очередь расслабления ладоней).

Третий уровень мастерства носит название «преображение внут -ренней силы» (хуа цзин) и характеризуется полной слитностью внуг-реннего состояния и внешней формы, что означает одухотворенность всех движений, отсутствие физических усилий, адекватность действий внешним обстоятельствам. Это состояние, когда, по словам старых мастеров, «одухотворенная воля проникнута единым ци». Стадии «преображения силы» соответствует наполненность плеча и расслаб­ленность ладоней и локтей. «Сила преображения .— в туловище», —'гласит старинное изречение мастеров ушу.

Наконец, «сила чувствования» (тин цзин) относится целиком к ду ховному состоянию и воспитывается волей. Совершенствование в кулачном искусстве должно привести к со­стоянию, когда самое противопоставление внутреннего и внешнего, естественности и соблюдения правил, покоя и движения оказывается снятым и преодоленным. Это состояние, когда, говоря языком тради­ции ушу, «в отсутствии рождается наличествующее, а наличествующее превращается в отсутствие; в форме нет формы, в воле нет воли — во г подлинная форма и подлинная воля». Это состояние нескончаемого взаимозамещения противоположностей, когда «все кажется одним, а оказывается другим».

Способов дыхания в школе Багуачжан тоже различается три: естественное дыхание, дыхание с концентрацией на Киноварном поле (так называемое диафрагментальное дыхание) и «утробное дыхание» —' внутреннее дыхание, осуществляющееся в пространстве «между поч­ками и сердцем» и сопровождающее процесс внутренней медитации — выплавления «внутреннего эликсира».

На начальном этапе занятий следует практиковать только есте­ственное дыхание. Более сложные способы дыхания вырабатываются постепенно по мере овладения токами жизненной энергии тела.

Элементы внутреннего состояния в Багуачжан "Три звена" и «Четыре кончика»

В Багуачжан, как и во всей китайской традиции, принято трактовать человеческое тело в категориях «трех звеньев» (сань цзе), каковыми являются:

для тела в целом — голова и плечи («верхнее коленце»), грудь и жи­вот («среднее коленце») и ноги («нижнее коленце»);

для руки — ладонь, локоть и плечо;

для ноги — ступня, колено, бедро;

для головы — сфера на макушке («круг Будды»), круг в средней части головы, на уровне глазных впадин («круг дао») и срез головы на уровне рта («круг жизни»).

«Четырьмя кончиками» в анатомическом смысле являются ладони, плечи, ступни и бедра, а с точки зрения функциональных систем орга­низма — волосы (кончик кровеносной системы), ногти (кончик сухо­жилий), язык (кончик плоти) и зубы (кончик скелета).

Смысл этой классификации в практике кулачного искусства состоит в том, что «внутренняя сила» должна придти в «кончик» из соответствующего ей «корня». Например, ладонь, как «кончик» руки, получает силу из плеча. Поэтому в кулачном искусстве нужно всегда иметь ясное сознание соотношения «звеньев» и «кончиков» тела, ибо в противном случае ни не сможет свободно циркулировать. Старинное наставление в школе Багуачжан гласит: «Если не сознаешь верхнее звено, будет много жесткости в ударе. Если не сознаешь среднее звено, туловище будет пустым. Если не сознаешь нижнее звено, будут дряблыми ноги».

Тело в целом понимается как единство «девяти звеньев», и «внутренняя сила» преистекает из их полной согласованности.Что касается понятия «четырех кончиков», то оно имеет отношение к особенностям действия «внутренней силы». Поскольку, например, волосы — это внешний образ токов крови, то & момент раскрытия силы-цзин, которое коренится в мгновенном распространении ци по энергетическим каналам и носит взрывной ха­рактер, должно присутствовать обостренное чувство своих волос. Старинная поговорка мастеров ушу гласит: «Когда наносишь ярост­ный удар, волосы протыкают шапку» (ср. русскую поговорку: «Волосы встают дыбом»). Разумеется, совершенно не нужно добивать­ся такого состояния во время учебных занятий.

Язык, как «кончик» плоти, тесно связан с селезенкой — символом земли и главным органом «посленебесного» состояния организма. Здоровый язык и хорошее чувствование языка — признак здоровья мышечных тканей. Правильное же положение языка во рту — непре­менное условие применения «внутренней силы».

Состояние зубов, как «кончика» скелета, тоже влияет на силу уда­ра, поскольку, по представлениям китайцев, «храбрость находится в костях»; здоровые же кости находят внешнее выражение в прочных зубах. В старинных текстах кулачного искусства записано, что в мо­мент удара нужно стискивать зубы — это обеспечивает эффективное действие ци. Не следует, однако, специально задерживать внимание на этом моменте стискивания зубов.

Ногти, будучи «кончиком» сухожилий, тесно сопряжены с момен тами вутреннего растяжения и сжатия, порождающими действш «внутренней силы». Прочные ногти — непременное условие эффек тивного удара, особенно удара открытой ладонью, принятого в Ба-гуачжан. По традиции считают, что гунфу достигается тогда, когда ци приходит в ногти.

Восемь принципов стойки

1.«Три кончика»: темя на голове, кончик языка, кончики пальцев.

2. «Три свернутости»: бедра подвернуты, тыльные стороны ладоней подвернуты, ступни подвернуты.

3. «Три округлости»: спина округлая, грудь вогнута, пасть тигра округла.

4. «Три подлинности»: взгляд подлинен, сознание подлинно, руки подлинны.

5. «Три вместимости»: Киноварное поле объемлет, сердце объемлет, верхние конечности объемлют.                                  

6. «Три опускания»: ци опускается в Киноварное поле, плечи опу­щены вниз, локти смотрят вниз.

7. «Три полумесяца»: руки согнуты в форме полумесяца, ноги со­гнуты в форме полумесяца, пальцы согнуты в форме полумесяца.

8. «Три растянутости»: шея должна быть вытянута, тело должно быть вытянуто, икры должны вытягиваться вниз.

Правила «трех пустот», «трех сфер» и «трех вершин»

Особое значение для поддержания правильного внутреннего состоя­ния в школе Багуачжан имеют правила так называемых «трех пустот» (cam, кун} и «трех сфер» (санъ юань) . Согласно правилу «трех пус­тот», во время занятий Багуачжан нужно постоянно иметь ощущение пустоты в трех частях тела: в центре стопы (в области точки юнцюанъ), в груди и в центре ладоней ( в области точки лаогун). Ощущение пус­тоты в стопе достигается благодаря тому, что пальцы как бы «впиваются» в землю; источник пустоты в ладонях — внутренняя рас­тянутость рук, а источник пустоты в груди — наполненность спины.

Что же касается ощущения присутствия сферы, то оно должно быть в спине (которая выгибается назад), в руках, поскольку руки всегда как бы обнимают шар, и в «пасти тигра». Согласно, толкованию Ли Цзымина, однако, третья «сфера» в данном случае соотносится со «сферическим видением», достигаемым при хождении по кругу.

«Тремя вершинами» (сань дин) считаются: кончик языка касается верхнего неба, голова касается вверху неба, кончики пальцев выстав­лены вверх.

Правило «четырех каскадов»

При правильном состоянии должно быть такое ощущение, как будто «плечи ниспадают», «поясница ниспадает», «бедра ниспадают», «колени ниспадают». В таком случае сила придет в ноги, и стойка бу­дет достаточно устойчивой. При этом плечи должны как бы «давить» на поясницу, поясница должна как бы «опадать» на бедра, бедра должны наваливаться своим весом на колени. Это называется прави­лом «четырех каскадов» (сы до). Вкупе с правилами «трех кончиков», «трех пустот», «трех сфер» чувство «четырех каскадов» порождает со­стояние внутренней целостности, необходимое для применения «внутренней силы».

Правило «шести соответствии»

Целостность внутреннего состояния, дающая действовать Единому Ци, традиционно определяется мастерами кулачного искусства в кате­гориях «шести соответствий» (лю хэ), которые разделяются на три «внутренних» и три «внешних» соответствия.

Три «внутренних соответствия» суть следующие: 1. Соответствие (согласие) между сознанием и волей; 2. Соответствие между волей и ци; 3. Соответствие между ци и физической силой.

Тремя «внешними соответствиями» считаются: 1. Соответствие между ступнями и ладонями; 2. Соответствие между локтями и коле­нями; 3. Соответствие между плечами и бедрами.

Соблюдение этих соответствий позволяет достичь полной скоор-динированности движений тела и внутреннего состояния.

Согласно другому толкованию «шести соответствий», бытующему в Багуачжан, речь идет также о соответствии сил инь и ян, семени, ци и духа, кровеносных сосудов, двенадцати регулярных и восьми чудес­ных меридианов, токов лимфы, а также «шести видов духовности и шести видов ци», так что в итоге «превращения Единого Ци находят завершение в шести соответствиях».

Добавим, что координированность членов тела в состоянии «цельности силы» включает в себя, согласно искусству Багуачжан, также правило «четырех обхватов»: плечи, локти, запястья, бедра, ко­лени и щиколотки должны как бы обхватывать друг друга с четырех сторон — сверху и снизу, справа и слева.

Три порока в школе Багуачжан

Порок первый: неуклюжее применение силы.

Этот порок означает применение исключительно физической силы, действующей извне вовнутрь, что предполагает большое физическое усилие и психическое напряжение, низкую скорость движений, неповоротливость и быстрое наступление усталости. Более того, поскольку физическое усилие препятствует циркуляции энергии в теле, этот порок при занятиях кулачным искусством способен со временем нанести серьезный вред здоровью.

Порок второй: возбужденность.

Это означает чрезмерную жесткость движений, неупорядоченность дыхания, душевное волнение и, как следствие, низкую скорость движений, быстрое наступление усталости и даже ущерб нормальной жизнедеятельности организма.

Порок третий: выгнутая грудь и втянутый живот.

Выставленная вперед грудь и втянутый живот являются признаками того, что жизненная энергия организма задерживается в области грудной клетки и не может опуститься в Киноварное Поле. Соответ­ственно, в ногах нет устойчивой опоры. Правильное занятие ушу не­изменно предполагают «опустошение груди и наполнение живота».

Девять требований правильного состояния в Багуачжан

В традиции Багуачжан различаются «девять требований» (цзю яо) к правильному состоянию в во время занятий. Эти требования предъявляются в первую очередь к боевой стойке, но они имеют и непосред­ственное отношение к «внутренней работе», поскольку ими определяется и правильная поза, и правильное духовное состояние, необходимые для «укрепления ци» в теле. Эти «девять требований» суть следующие:

1. Нужно опустить таз. Таз должен быть всегда опущен, и от по­ясницы должна действовать сила, направленная вниз. Это открывает задний вертикальный канал циркуляции энергии (думай).

2. Нужно вобрать в себя грудь. Данный прием открывает передний канал циркуляции ци (жэнъмай).

3. Нужно поднять (анус). Втягивание ануса (напоминает ощуще­ние, когда мы сдерживаем испражнение) тоже является необходимым условием раскрытия заднего вертикального канала и концентрации ци в Киноварном Поле.

4. Нужно чувствовать кончик. Смысл этого требования состоит в следующем: голова должна стоять прямо и как бы воспарять вверх, руки и пальцы должны быть вытянуты, что позволяет ощутить кончи­ки пальцев, и, наконец, язык должен стоять горкой во рту, и его кон­чик должен касаться верхнего неба, что делает возможным беспрепят­ственную циркуляцию ци по заднему и переднему энергетическим каналам.

5. Нужно скручиваться. Локти должны быть убраны и обращены строго вниз, как будто мы что-то несем в руках.

6. Нужно расслабляться. В теле не должно быть никакого напря­жения, никакого усилия — только так можно добиться свободной циркуляции ци в организме.                             

7. Нужно опадать вниз. Плечи и локти должны быть опущены — таково необходимое условие сосредоточения ци в Киноварном Поле. Кроме того, лишь обретя устойчивость стойки (каковая и достигается благодаря «опаданию» плеч и рук), можно добиться притока энергии в пальцы.

8. Нужно сжиматься. Конечности и само туловище должны быть как бы убраны вовнутрь. Это делает нас энергетизированными и по­движными — подобно сжатой пружине.

9. Нужно проницать. Речь идет о внутренней «растянутости» (чуанъ) тела, или, как еще говорят, «растянутости нити», что обеспе­чивает не только внутреннюю энергетизацию, но и высокую эффек­тивность ударов. Недаром в 16-м из «Тридцати шести наставлений в песнях» говорится о том, что нужно бояться «трех прони­цающих ударов» (санъ чуанъ).

Некоторые аспекты правильном стойки в Багуачжан

Поясница

Поясница — это «господин» всех движений тела; она «ведет» ноги, от нее исходит импульс «внутренней силы», так что от положения пояс­ницы и зависит в первую очередь эффективность занятий по технике Багуачжан. Необходимо следить за тем, чтобы спина была прямая, ягодицы не были отставлены назад, а сама поясница как бы оседала вниз так, чтобы импульс силы, направленной вниз, достигал ступней. Старые мастера Багуачжан говорят, что поясница должна быть «живой, как дракон и тигр».

Грудь

Грудь должна быть всегда вогнутой, как бы вбирающей в себя внеш­ние импульсы. Выпяченная грудь — это признак отсутствия силы в спине и недостаточной подвижности рук. В груди должно быть ощу­щение пустоты, что является условием беспрепятственной циркуляции энергии и собирания ее в Киноварном Поле. Пустота в груди позволя­ет как бы сжаться и отойти назад перед тем, как рвануться вперед. Между тем именно так мы оказываемся способны двигаться особенно быстро.

Спина

Спина должна быть немного выпуклой («как дно корзины»), чтобы сила исходила из нее легко и свободно — «как стрела слетает с тети­вы». Выпуклая форма спины обусловливает ее «наполненность». «Наполненности» спины сопутствует «пустотность» груди: «пустота» в ладонях, локти, обращенные вниз, опущенные плечи, ощущение твердости в основании ладоней.

Особенности ходьбы

Передняя нога пустая, задняя — наполненная; выступаешь, как течет водный поток, идешь так, будто шагаешь по илистому дну рисового поля, залитого водой, так что нужно иметь ощущение, будто ноги (пс колено, а еще лучше до самого верха) находятся в воде, тело ш «должно быть подобным скрученной веревке».

Аллегорические образы правильного состояния

В Багуачжан, как и в других школах китайского ушу, используются разного рода аллегорические образы правильного внутреннего состояния или движения. Эти образы обозначают, по сути, определенное качество энергии. Нередко они содержат отсылки на повадки или нрав различных животных и птиц. Из этого, конечно, не следует, что ученик ушу должен каким-то образом уподобиться данным предста­вителям фауны — задача логически абсурдная, а практически очевид но невыполнимая. В действительности «звериная» символика в традиции ушу указывает на некий — недостижимый, но служащий образцом —предел естественности, соответствующий действию энергии-ци. Речь идет, таким образом, о системе артикуляции жизненной энергии через идеальные типовые формы. Ниже приведены некоторые наибо­лее распространенные символ» «превращений энергии».

Ученик в Багуачжан должен «двигаться как дракон», «крутиться как обезьяна», «менять позы как коршун».

Или: занимаясь Багуачжан, нужно «по-драконьи ходить, по тигриному быть неподвижным и двигаться так, как лев катает шар».

Другая популярная поговорка гласит: «Передвигайся, как петух, хо-ди, как тигр, по кругу перемещайся, как плывут облака и течет вода».

Еще один совет: «Двигайся, как мчится ветер; стой, как торчит гвоздь».

Учитель Ли Цзымин наставлял учеников «стоять, как гора Тай-шань», и, даже пребывая в покое, быть настолько уступчивым, что «и комар не мог бы сесть» на вас.

И, наконец, воля должна быть подобной «трепещущему флагу» или «пламени свечи на ветру». Эти сравнения напоминают о том, что природа воли — непрестанные перемены, вечная само-потеря.

Технический арсенал Багуачжан Восемь Приемов Багуачжан

Учителя Багуачжан различают восемь особенностей , или «восемь приемов» (ба фань) их школы, отличающих ее от прочих школ кулачного искусства. Эти «восемь приемов» таковы:

1. Шаг вперед всегда начинается с передней ноги, шаг назад — с задней.

2. Входить по прямой, выходить по дуге, уходишь в сторону, отставляя ногу, поворачиваешься назад, подворачивая ногу.

3. Противник нападает всеми способами, а я покоем побеждаю движение.

4. Противник бьет кулаком и пяткой, а я бью прямыми пальцами и прикрываюсь локтем.

5. Противник действует ладонью, а я прежде действую корнем (плечом).

6. Противник применяет кулак разной формы, а я применяю вытя­нутые пальцы.

7. Противник должен повернуться, чтобы отразить нападение, а я в движении могу действовать по всем восьми направлениям. ( В школе Багуачжан применяются внезапные удары назад даже без поворота корпуса.)

8. Противник , нападая, вытягивается, а у меня рука следует за ногой.

Этими Восемью Приемами можно овладеть лишь благодаря длительным и упорным занятиям. Необходимым условием их усвоения является необычайная проясненность сознания, которой сопутствует и необыкновенная чувствительность, обостренное внимание всех органов чувств. Восемь Приемов могут быть эффективны лишь в том слу­чае, если адепт Багуачжан способен «соответствовать ситуации», иначе говоря, безошибочно действовать при любой атаке противника. Ибо главное в Багуачжан, повторим еще раз, это не внешние фигуры, а внутреннее состояние, точнее, — свободное осуществление принципа «превращения ладоней».

«Четыре совершенства» ч «Восемь видов мастерства»

В лексиконе мастеров Багуачжан понятие «четырех совершенств» (сы дэ) относится к четырем основным составляющим действия ци. Они означают:

1. Движение поступательное (шунь), или раскрытие силы; руки и ноги движутся сообразно их естественному строению.

2. Движение вспять (ни), или скручивание, сокрытие силы; ци дей­ствует в направлении обратном действию физической силы.

3. Согласие (хэ), или центрированное состояние ци, когда физиче­ская сила и ци находятся в равновесии и не ущемляют друг друга.

4. Превращение (хуа) или просто ци: преображение «посленебесного» ци, собранного в Киноварном Поле.

По словам Сунь Лутана, в «четырех совершенствах» выражается « закон сообразности всех движений в кулачном искусстве». «Восемь видов мастерства» (ба нэн) означают: толчок двумя руками, поддержка руки противника, захват руки противника, отвод руки противника вправо или влево, вверх или вниз, блокирование сбоку, наложение руки на противника, удар открытой ладонью, остановка противника. Как замечает Сунь Лутан, восемь видов мастерства имею 64 случая применения, которые соответствуют 64 гексаграммам.

Здесь приведены основные советы о методике занятий Багуачжан, ко­торые принадлежат Лу Цзингую, мастеру Багуачжан в стиле Цао, и мастеру Цзе Пэйци, ученику Инь Фу:

1. Приступая к занятиям, надо первым делом удалить загрязненное ци и вобрать в себя чистое ци, хорошо размяться, разработать мышцы и сухожилия, добиться беспрепятственного обращения крови в теле.

2. Приступайте к занятиям, справив естественные надобности. Нельзя заниматься, плотно поев или выпив вина. У тех, кто не соблю дает эти требования, дух и физическая сила слабеют. Лучше прини мать пищу не менее чем за час до начала занятий и спустя час после их окончания. В противном случае процесс пищеварения может воспре пятствовать циркуляции ци.

3. Сделав в течение нескольких минут подготовительные упражне ния, нужно без отдыха заниматься длительное время, потом сделал, перерыв, и дополнительно отработать некоторые фигуры. Заниматься надо каждый день, а если заниматься редко и помногу, то только при­чинишь себе вред.

4. Во время занятия рот нужно держать закрытым и дышать через нос. Нельзя задерживать дыхание, ибо это может повредить здоровью.

5. Нужно, чтобы руки пребывали в согласии с глазами, глаза пре­бывали в согласии с сердцем, плечи пребывали в согласии с поясницей, положение корпуса — с шагом, а шаг — с движениями рук.

6. Руки невесомы, взгляд быстр, сознание быстро, шаги тоже быстры, но уверенны. Соперник не двигается — я не двигаюсь. Когда соперник начинает двигаться, я двигаюсь прежде него. Порою, прежде чем он сделает движение, мы громко кричим, чтобы смутить его и не позволить ему напасть. Это тоже называется опередить соперника.

7. Руки должны быть или пустыми, или наполненными, притом пустая рука может стать наполненной, а наполненная — пустой. Если я могу поразить соперника пустой рукой, то эта рука может мгновен­но стать наполненной, а если соперник уклонился от удара или отвел руку в сторону, то наполненная рука должна стать пустой. Поэтому в противоборстве не следует применять силу, а нужно действовать, со­образуясь с действиями соперника. Сила должна быть живой, а не мертвой, и она не должна уходить в пустоту. Тогда сила в нас будет постоянно нарастать и изменяться по нашей воле. Если же просто бить со всей силы, тогда руки и ноги будут скованы, и соперник под­чинит вас себе.

8.Следуст знагь: если соперник сильнее вас, то лучше нападать сбоку, а если он слабее, то можно нападать по центру.

9. Следует знать: если соперник создает пустоту и завлекает в нее, то нужно быстро ее заполнять и наносить удар. А если соперник сам смело атакует, лучше заманить его и обойти его со стороны, чтобы он провалился в пустоту.

10. Ноги не следует поднимать слишком высоко, удары ногами нужно наносить без усилия, позы должны меняться молниеносно, глаза все видят, уши все слышат.

11. Не сделав прочного захвата, не вытягивай вперед обе руки сразу.

12. Обучающийся кулачному искусству должен каждый день в хо-ипо проветриваемой комнате в течение десяти минут практиковать дячую медитацию. Вначале нужно дышать носом, удаляя застаревшее-грязное ци и вбирая в себя свежее и чистое ци. Затем нужно си-задержав дыхание, глядя на кончик носа и отрешившись от всех и. Следует волей направлять движение ци по всему телу. По сствии десяти минут нужно десять раз щелкнуть зубами, прогло-тив скопившуюся во рту слюну, а потом встать и не спеша ходить в  в течение десяти минут.

* * *

Известный мастер Багуачжан Цзе Пэйци называет «десять поро-ков в поведении обучающегося кулачному искусству. Эти пороки спедующие:

1. Презирать мирские дела и впустую мечтать о вечной жизни: это дурости.

2. Грезить о славе и жаждать богатства, не думая о справедливости навлекая на себя укоры людей: это порок алчности.

3. Встретив просветленного учителя, мечтать о собственном успехе и не заниматься прилежно: это порок суетности.

4. НЕ любить учиться, за многие годы не прийти к пониманию и за-служить презрение учителя: это порок самообмана.

5. Видя успехи товарищей по школе, укорять их и чернить их добрыe дела: это порок ревности.

6. Начать заниматься усердно, но, не добившись результата по прошествии времени, разувериться в своих силах и бросить занятия на полпути: это порок неверия в себя.

7. Видя начитанность других и недостаточность собственных зна-ний, злиться на себя: это порок невежества.

8. Любить вкусные яства и от обжорства чувствовать недомогание: порок чревоугодия.

9. Усвоив частично искусство школы, выдавать себя за великого учителя, а, встретив настоящего мастера, не воспользоваться его наставлениями: это порок бахвальства.

10. Прочитав несколько книг о стяжании в себе эликсира, увериться в том, что просветление достигнуто и не искать наставника: это по­рок гордыни.

Общие наставления школы Багуачжан

В Багуачжан первое дело — шаг; вбирание суть расслабление, уход - суть возвращение. В шаге свершается игра пустого и наполненного. Идешь, как ветер, стоишь, как гвоздь; всякий удар проводится отчетливо. Поясница — бунчук, ци — флаг, глаза видят все вокруг, руки и ноги — первые. Движешься, как дракон; покоишься, как тигр; влечешься вперед, как река; стоишь недвижно, как гора. В действиях рук есть смена инь и ян, превращения верха и низа. Плечи опущены, локти смотрят вниз — ци возвращается в Киноварное Поле. В себе заключаешь Шесть соответствий, в движениях нет сумбура, ци и кровь растекаются по всему телу и обретаешь самоестественность.

Три уровня практики в школе Багуачжан

В школе Багуачжан различаются и практикуются три уровня испол­нения движений или ведения схватки, определяемых в зависимости от высоты центра тяжести тела. Верхний уровень (шан панъ) соответ­ствует обычному положению тела при ходьбе. Низший уровень (ся панъ) характеризуется следующими особенностями: при ходьбе ноги согнуты в колене до прямого угла, так что центр тяжести тела опущен по сравнению с обычным на длину бедра. Средний уровень (чжун панъ) занимает промежуточное положение между верхним и низшим уровнями.

Обычно здоровые молодые люди начинают занятия по школе Багуачжан с хождения по кругу в среднем уровне, но только способность ходить в максимально низкой стойке позволяет обрести в полном объеме «внутреннюю силу». Не следует, однако, слишком быстро переходить на ходьбу в низкой стойке, поскольку это может потребовать от ученика слишком больших физических усилий, что помешает на­коплению подлинного мастерства. Люди пожилые или физические слабые могут заниматься Багуачжан в «верхнем положении», ибо и такие занятия дают большой оздоровительный эффект.

Считается, что среди «трех начал» (санъ цай) мироздания верхний уровень соответствует Небу, низший — Земле, а средний — Человеку, служащему посредником между Небом и Землей. По преданию, Дун Хайчуань говорил ученикам: «Главный путь среди трех уровней — это средний уровень». Возможно, смысл этого высказывания состоит в том, что занятия в «срединном положении» создают наилучшие усло­вия для гармонического и всестороннего совершенствования и, в част­ности, позволяют без усилий практиковать диафрагментальное дыха­ние, когда вдыхаемый воздух достигает нижнего Киноварного Поля и открываются основные каналы циркуляции энергии В теле.Учитель Чэн Тинхуа говорил о смысле занятий Багуачжан сле­дующее:

«Приступая к занятиям по школе Багуачжан, прежде вникни в смысл заветов наших мудрых учителей и занимайся согласно устано­вленному порядку. По сути дела, Восемь триграмм — это проявление перемен Единого Ци, а Единое Ци — это совокупность Двух начал и Четырех образов. Вовне они простираются за пределы Шести полюсов мироздания, внутри они все без изъятия пребывают в нашем теле. В слове и в молчании, в движении и в неподвижности — всюду присут­ствуют образы триграмм. Путь Восьми триграмм предельно велик и обнимает собою все сущее. В применении этот путь предельно одухо­творен и пребывает всюду.

Вращение тела согласно Пути Восьми триграмм подобно скручи­ванию вьющейся шелковичной нити. Вращается тело, а внутри тоже происходит скручивание — вот в чем смысл искусства Багуачжан. Хождение учащегося по кругу — все равно что вращение земного ша­ра вокруг солнца. Твердое же и мягкое перетекают одно в другое не­принужденно и неостановимо, как речной поток. Правила же внут­реннего состояния соблюдаются строго, и от них нельзя отойти ни на мгновение. Постигнув истину кулачного искусства сердцем, можно сделать добро и себе, и миру».

Учитель Ли Цзымин советовал своим ученикам первым делом взращивать «воинскую добродетель» и выбирать в наставники «просветленного учителя, возвышенного человека», ибо таков един­ственный путь постижения «подлинной традиции» в ушу. «Возвышенный и просветленный человек, — пояснял учитель Ли Цзымин, — не похож на обыкновенных людей. Он и сидит, и говорит, и держится не так, как обыкновенные люди; характером и натурой он тоже от них отличается. Возвышенный человек не будет вредить дру­гим и думать только о своей выгоде, он не станет хвастаться своими способностями. Недаром с древних времен говорят, что «настоящий человек не показывает себя, а кто показывает себя — тот не настоя­щий человек». Многие, говорил учитель Ли, даже после десяти лет за­нятий не понимают принципа «сохранять покой среди движения», ибо некому было разъяснить им истинный смысл кулачного искусства.

Разумеется, ученик должен не только усердно перенимать искус­ство, но и всей душой быть преданным учителю. Замкнутость старых мастеров ушу объясняется как раз опасением передать искусство «неправильному человеку» и тем самым опозорить свою школу. Ибо, воистину, верно говорят старые учителя: «Найти хорошего учителя трудно, а найти хорошего ученика — еще труднее». О качествах уче­ника, помимо преданности учителю, судили по трем показателям: есть ли в нем «воинская добродетель», обладает ли он усердием и, наконец, насколько он сообразителен (у), способен ли сам постичь неизъясни­мый смысл кулачного искусства. Достигнув мастерства, ученик не должен хвастаться своим умением и тем более оскорблять мастеров других школ. Занятие это бессмысленно еще и потому, что среди «возвышенных людей все и так знают, кто победит, а кто проиграет, но это постороннему человеку понять трудно». Наконец, мастеру ку­лачного искусства совершенно не пристало «блудить с женщинами, обманывать и притеснять добрых людей, жадно копить богатства, оскорблять людей в миру, творить бесчинства, якшаться с бандитами, не слушаться учителей, бранить других, предаваться суесловию, да­вать волю чувству мести».

Занятия по системе Багуачжан не требуют какой-либо строгой диеты. Достаточно отдавать предпочтение легко усваиваемым продуктам и не злоупотреблять жирной и сладкой пищей. Проголодавшись, не следует с жадностью набрасываться на съестное и наедаться до отвала.

Учитель Ли Цзымин напоминает также о необходимости избегать чрезмерных нагрузок и находить время для отдыха. В целом же, согласно наставлениям учителя Ли, в жизни полезно руководствоваться старыми мудрыми стихами:

Если рыба в воде — она живет.

Если в светильнике масло — он светит.

Если в человеке есть корень — он славен.

Если в человеке есть семя — он долго живет.

О том, как надо заниматься Багуачжан, учитель Ли Цзымин гово­рит следующее:

«Кулачное искусство в основе своей есть превращение Единого Ци. Сущность его столь велика, что она не имеет ничего вовне себя, и столь утонченна, что не имеет ничего внутри себя. Она простирается за пределы мироздания и пребывает в нас самих. Не восприняв серд­цем то, что передается изустно, трудно ее постичь.

Когда в сердце лишь зияющая пустота и нет ни форм, ни образов — это Беспредельное. Когда как будто есть движение, а на самом деле движения нет, как будто что-то появляется, а в действительности нет — это предел. В сердце происходит движение — и рождается воля, тело ведет, а руки и ноги следуют — вот что такое Великий Предел.Путь кулачного искусства имеет два достижения: одно — внутрен­нее, другое — внешнее, одно — покой, другое — движение. Однако же в покое надлежит искать движение, а в движении надлежит искать покой. Посредством движения мы тренируем мышцы и кости, покоем мы взращиваем внутреннюю энергию. Так, не практикуя покой непосред­ственно, мы сами по себе обретаем покой.

В достижении дао основа — это покой, и благодаря ему мы обрета­ем покой духа. Ищите в себе сокровенный исток всех жизненных дви­жений, следуйте круговороту Неба и Земли, пусть сердце будет покойно, а дух незыблем — тогда вы будете двигаться, не делая никакого усилия, будете жить как одно тело с Небом и Землей.

На первых порах все упражнения нужно выполнять как можно медленнее и постепенно увеличивать скорость, тогда по прошествии времени ци опустится в Киноварное Поле, руки и ноги будут двигать­ся координировано, исчезнет усилие, в движениях не будет ни оста­новки, ни разлада. Поясница должна действовать, как тележная ось, ни должно быть подобным тележному колесу. Позы должны сменять друг друга, как плывущие облака, и перетекать друг в друга, как стру­ятся воды в потоке. Надо четко различать пустую и наполненную но­ги, передвигаться, как скользит тень, оборачиваться, как испуганный лебедь, менять позы, следуя импульсу жизни, и превращаться, не ведая конца.

Занимающиеся кулачным искусством, независимо от того, к какой школе они принадлежат, должны видеть в пояснице корень всего, не применять поверхностную физическую силу, а использовать внутреннюю силу, идущую в руки из Киноварного Поля. Каждый удар должен корениться в самоестественности. Вот почему в наполненности долж­на присутствовать пустота, в пустоте — наполненность. Наполнен-ность соответствует удару, пустота — превращению формы. Рука вы­летает как язык высовывается, бьешь человека — словно целуешь, таков секрет правильного удара.

В Багуачжан уметь нападать — значит уметь отступать, уметь менять форму — значит уметь порождать форму. В жесткости не коснеешь, в мягкости не рассеиваешься; покоен, как гора Тайшань, движешься, как летящий дракон, и сила действует, как растягивающаяся нить. Глубина бездонная, в сфере — еще сфера, нет мгновения без пре­вращения — вот секреты искусства Багуачжан.

Занимающиеся кулачным искусством должны вовне следить за правилами движения глаз, рук и корпуса, внутри пестовать сердце, дух и мысли. Сердце — это полководец, глаза — передовой отряд, ноги — боевой конь. Руки — это оружие, поэтому глаз должен быть острым. Тело следует (жизненному импульсу), сердце покойно, руки точны. Сила прерывается, а воля не прерывается, воля прерывается, а дух продолжает быть».

К оглавлению

Далее